Showing posts with label மதம். Show all posts
Showing posts with label மதம். Show all posts

Tuesday, January 11, 2011

பாடம் 132: விஸ்வரூப உபாசனை ( பிரம்மசூத்திரம் 3.3.57 )

சடங்குகள் செய்வது அவசியம் என்று கூறியபின் மதங்களின் பெயரால் மனிதன் செய்யும் அனைத்து சடங்குகளையும் உள்ளடக்கிய விஸ்வரூப உபாசனை பற்றிய விளக்கத்தை இந்த பாடம் தருகிறது.

கடவுள் ஆயிரம் தலைகளை உடையவன் என்று கூறியபின் இரண்டாயிரம் கண்களை உடையவன் என்று கூறாமல் ஆயிரம் கண்களை உடையவன் என்று குறிப்பிடுவதால் அனைத்து ஜீவராசிகளை உள்ளிட்ட இந்த பிரபஞ்சத்தைத்தான் கடவுளின் வடிவமாக வேதம் சித்தரிக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. எனவே ‘என் தலை, கைகள், கால்கள் உள்ளிட்ட நான், கடவுளின் ஒரு பகுதியாகத்தான் இருக்க வேண்டும்’ என்ற உண்மையை நம் மனது முற்றிலும் உணர விஸ்வரூப உபாசனை ஒரு படிக்கட்டாக பயன்படும்.

நம்முடைய அனைத்து செயல்களும் கடவுளின் செயல்கள் என்றும் கடவுளின் அனுமதியில்லாமல் சுண்டுவிரலை அசைக்ககூட நம்மால் முடியாது என்பதையும் உண்மையில் புரிந்து கொண்டுவிட்டால் நாம் முக்தியடைந்து விட்டோம் என்று பொருள். இவ்வளவு எளிதாக முக்தியடைவது எல்லோருக்கும் சாத்தியமல்ல என்ற காரணத்தால் வேதம் பல்வேறு சடங்குகளை செய்யவேண்டும் என்று மக்களுக்கு விதித்திருக்கிறது. மனம்போன போக்கில் செயல்படாமல் வேதம் விதித்துள்ளது என்ற கட்டாயத்தினால் செய்யப்படும் சடங்குகள் விஸ்வரூப உபாசனை ஆகும்.

தியானம் செய்து மனதை செம்மை படுத்தி ஆசிரியரின் துணையுடன் வேதத்தை முறையாக பயின்று ‘நான் பரமன்’ என்பதை புரிந்துகொண்டால் மட்டுமே முக்தியடையலாம். இந்த பயணத்தை அனைத்து விதமான மக்களும் மேற்கொள்ள உதவும் முதல் படிக்கட்டுதான் விஸ்வரூபஉபாசனை.

செயலும் சிந்தனையும்

பசிக்கும்பொழுது பாலுக்காக அழுவதில் ஆரம்பித்து அனைத்து மனிதர்களும் சிந்திக்க கற்றுக்கொள்வதற்கு முன் செயல் செய்ய தொடங்கிவிடுகிறார்கள். எதற்கு செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம், எப்படி செய்யவேண்டும் என்று கேள்வி கேட்டு முறையான பதில்களை தெரிந்து கொள்வதற்கு முன், செய்யும் செயல்கள் நமக்கு பழகிப்போய்விடுகின்றன. பழகிய செயலை தவறு என்று புரிந்துகொண்டாலும் பழக்கங்களை மாற்றிக்கொள்ள முடிவதில்லை. அதேபோல் நன்மை கொடுக்க கூடிய செயல்களை செய்யப்பழகிக்கொள்வதும் மிகவும் கடினம்.

ஐந்தில் வளையாதது ஐம்பதில் வளையாது என்ற பழமொழி நம் உடலை குறித்து மட்டும் கூறப்பட்டதல்ல. நல்ல பழக்கவழக்கங்களை ஏன் என்று கேட்காமல் சிறுவயதிலிருந்து பின்பற்ற வேண்டும்.

கடைபிடிக்கவேண்டிய நல்ல செயல்களையும் தவிர்க்க வேண்டிய தீய செயல்களையும் வேதம் தெளிவாக பட்டியலிட்டு கூறியுள்ளது. வேதத்தின் அடிப்படையில் அமைந்த சமுதாய கட்டுப்பாடுகளும் பாரம்பரிய சம்பிரதாயங்களும் இந்த பாரத நாட்டு மக்களின் வாழ்வை தொன்று தொட்டு இன்றுவரை வழிநடத்திக்கொண்டு இருக்கின்றன.  எனவே கேள்வி கேட்காமல் இவற்றை பின்பற்றுவதே முக்திக்கு வழிகோலும் முதல் படி.

கேள்வி கேட்டு பதிலை புரிந்து கொள்ளும் பக்குவம் வந்தபின் வேதம் விதித்துள்ள செயல்களின் காரணம் தெரியவரும். ஏற்கனவே அவை பழக்கத்தில் இருக்கும் காரணத்தால் காரணம் தெரிந்தபின் அவற்றை தொடர்ந்து பின்பற்றுவதில் எவ்வித கஷ்டமும் இருக்காது.

எனவே வேதம் கூறும் நல்ல செயல்களை செய்வதன் மூலம் சரியான சிந்தனையை நாம் அடைவோம். நல்ல செயலும் சிந்தனையும் நம்மை முக்தியடைய வழிகோலும்.

உதாரணமாக சூரியன் உதிக்குமுன் எழுந்து வேதம் விதித்த சடங்குகளை செய்து பழகிவிட்டால் அவற்றை செய்யவேண்டிய காரணம் தெரிவதற்குமுன் காலையில் எழுவது பழக்கமாகியிருக்கும். இல்லாவிட்டால் காலையில் எழுவது நல்லது என்ற அறிவு மட்டும் இருக்கும். அதை பின்பற்றுவது மிக சிரமமான காரியமாக இருக்கும்.

எனவே முதலில் சரியான செயல் பின் சரியான சிந்தனை என்பதே சரியான பாதை. சரியான செயல்கள் யாவை என்றும் அவற்றை எப்படி செய்யவேண்டும் என்றும் நாம் யாரிடமும் கற்றுக்கொள்ள தேவையில்லை. தொன்றுதொட்டு வழிவழியாக இருந்துவரும் பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்றினால் மட்டும் போதும். அதாவது குடும்பத்தில் உள்ள பெரியோர் பரம்பரை பரம்பரையாக செய்துவரும் அனைத்து சடங்குகளையும் இது பிடிக்கும், வசதியானது என்றோ அது பிடிக்காது, சிரமமானது என்றோ பாகுபாடு இல்லாமல் கடைபிடிக்க வேண்டும்.

ஒரு பெண் மணமானதும் பெற்றோர் வீட்டு பழக்கங்களை விட்டுவிட்டு கணவன் வீட்டில் நடைமுறையில் இருக்கும் சடங்குகளை ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். எது உயர்ந்தது என்ற கேள்விக்கே இங்கு இடமில்லை. ஆண்வழியாக வரும் சடங்குகளை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதும் கேள்விகேட்காமல் ஏற்றுக்கொள்ளபட வேண்டிய ஒரு விதி. ஏன் சடங்குகள் செய்யவேண்டும் என்ற கேள்வியே தவறு என்னும்பொழுது  எந்த சடங்குகள் என்ற கேள்வி அனாவசியம்.

விஸ்வரூப உபாசனையின் உதாரணங்கள்

காணும் உலகம் முழுவதும் இறைவனின் உருவம் என்பதால் செய்யப்படும் அனைத்து சடங்குகளும் விஸ்வரூப உபாசனையாகும். அனைத்து சடங்குகளும் வேதத்தின் ஆதாரத்தில்தான் ஏற்பட்டுள்ளன என்றாலும் ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் வெவ்வேறு சடங்குகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படும். எனவே பரவலான ஒரு சில சடங்குகள் இங்கு உதாரணத்திற்காக விளக்கப்பட்டிருக்கின்றன.

நல்ல காலம்

இராகு காலம், எமகண்டம், குளிகை என்று ஒரு நாளின் வெவ்வேறு நேரங்களுக்கு பெயரிட்டு நல்ல நேரத்தில்தான் எந்த ஒரு முக்கியமான காரியத்தையும் தொடங்க வேண்டும் என்ற வழக்கம் பெரும்பாலான வீட்டில் இருந்து வருகிறது.

பௌர்ணமியன்றும் அமாவாசையன்றும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்து இஷ்டதெய்வத்தை பிரார்த்திப்பதும் ஏழைகளுக்கு உணவழிப்பதும் பலரால் பின்பற்றப்படும் ஒரு பழக்கம்.

மார்கழிமாதம்தோறும் விடியற்காலையில் எழுந்து வாசலில் பெரிய கோலம்போட்டு பூக்கள் வைத்து அலங்காரம் செய்வதும் ஆடி மாதங்களில் திருமணம் போன்ற சுபகாரியங்களை செய்யாமல் இருப்பதும் ஒரு வழக்கம்.

நோன்பு

ஏகாதசி, பிரதோஷம், சஷ்டி, கார்த்திகை போன்ற குறிப்பிட்ட நாட்களில் விரதம் இருப்பதும் வரலக்ஷ்மி நோன்பு, காரடையான் நோன்பு என குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை ஆராதித்து நோன்புகள் மேற்கொள்வதும் பரவலாக மக்களால் பின்பற்றபடும் நோன்புகளாகும்.

பண்டிகைகள்

தீபாவளி, பொங்கல், கார்த்திகை போன்ற பண்டிகைகளும் இராம நவமி, கிருஷ்ண ஜெயந்தி, விநாயக சதுர்த்தி, நவராத்திரி, சிவராத்திரி, மாரியம்மன் திருவிழா  என்று தெய்வங்களுக்காக கொண்டாடப்படும் சிறப்பு நாட்களும் பல குடும்பங்களில் வழக்கில் இருக்கிறது.

இவையனைத்தும் விஸ்வரூப உபாசனையின் அங்கங்கள்.

விஸ்வரூப உபாசனை மேற்கொள்ளும் விதம்

தொன்று தொட்டு எந்த விதத்தில் சடங்குகள் ஒருகுடும்பத்தில் பின்பற்றபடுகிறதோ அதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். உதாரணமாக தீபாவளியன்று காலை நாலரை மணிக்கு எழுந்து பெரியவர்கள் கையால் தலைக்கு எண்ணை வைத்து நீராடி புது துணிகளை அணிந்து கொண்டு பூஜை செய்வது ஒரு குடும்ப பழக்கம் என்றால் ஏன் காலை ஏழுமணிக்கு எழுந்து பூஜை செய்யக்கூடாது என்ற கேள்விகள் எதுவும் கேட்காமல் பெரியவர்களின் வழக்கத்தை பின்பற்றவேண்டும்.

விரும்பி ஏற்கும் விஸ்வரூப உபாசனை

குடும்ப வழக்கில் இருக்கும் சடங்குகளை கட்டாயமாக ஏற்று கடைபிடிக்க வேண்டும். அதைத்தவிர பரதநாட்டியம், கர்நாடக சங்கீதம் போன்ற இந்திய கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கும் விதத்தில் தொன்றுதொட்டு இருந்துவரும் செவ்வியல் கலைகளை விரும்பி ஏற்று கற்றுக்கொள்வதும் விஸ்வரூப உபாசனையாகும். மனம்போனபடி கைகால்களை ஆடுவதுதான் நடனம் என்றில்லாமல் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ள முறைப்படி கற்று பயிற்சி செய்வது மிகுந்த நன்மை கொடுக்கும்.

விஸ்வரூப உபாசனையில் அடங்காதவை

வேதங்களையும் புராணங்களையும் ஆதாரமாக கொண்டு மதகோட்பாடுகளின்படி இப்படித்தான் செய்யவேண்டும் என்ற சட்டதிட்டங்களுக்கு உட்பட்டு செய்யப்படும் சடங்குகள் மட்டுமே விஸ்வரூப உபாசனையாக கருதப்படும். புராணம் என்பதற்கு மிகவும் பழையதானாலும் இன்றும் புதுமையானதாக இருப்பது என்று பொருள். எனவே குறைந்தபட்சம் ஒரு ஆயிரம் வருடங்களாக வழக்கில் தொடர்ந்து இல்லாதவை விஸ்வரூப உபாசனையாகாது. மேலும் பயம், பக்தி, சுயகட்டுப்பாடு ஆகியவை உபாசனையின் முக்கியமான அங்கங்கள்.

ஆங்கில புத்தாண்டு கொண்டாட்டம், பிறந்த நாள் விழா கொண்டாடுவது ஆகியவை விஸ்வரூப உபாசனை ஆகாது. தமிழ் புத்தாண்டு, சதாபிஷேகம் போன்றவை புராணங்களை அடிப்படையாக கொண்டும் இப்படித்தான் கொண்டாடவேண்டும் என்ற முறை விதிமுறைகளை பின்பற்றி அமைந்திருப்பதாலும் விஸ்வரூப உபாசனைகளாக கருதப்படும்.      

முடிவுரை :

அகில உலகையும் கடவுளின் உருவமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் மனப்பக்குவம் ஏற்பட புராணங்களின் அடிப்படையில் பல்வேறு சடங்குகளை பின்பற்றும் வழக்கம் இந்த பரத கண்டத்தில் பரவலாக இருப்பது இந்திய பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தின் தனிச்சிறப்பு ஆகும். கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை கூட சமூகத்துடன் ஒன்றி வாழவேண்டிய கட்டாயத்தின்பேரில் பண்டிகைகளை கொண்டாடவைத்து அதன்மூலம் மதங்கள் கூறும் தத்துவங்கள் இன்றும் வாழையடி வாழையாக வளர்ந்து வந்துகொண்டிருக்கின்றன.

‘என்ன தவம் செய்தனை யசோதா, எங்கும் நிறை பரப்பிரம்மம் அம்மா என்றழைக்க’ என்ற பாடலின் உண்மையான பொருள் முற்றிலும் புரியாவிட்டாலும் கிருஷ்ண ஜெயந்தி கொண்டாடும் சடங்கை தொடர்ந்து செய்தால், என்றேனும் ஒருநாள் ‘நான் பரமன்’ என்பதை உணர்ந்து கொள்ள அது வழிவகுக்கும்.   

பயிற்சிக்காக :

1. விஸ்வரூப உபாசனை என்றால் என்ன?

2. எவை விஸ்வரூப உபாசனைகள் அல்ல?

3. விரும்பி ஏற்கும் விஸ்வரூப உபாசனைகள் யாவை?

சுயசிந்தனைக்காக :

1. சிந்தித்து செயல் புரிவது நல்லதா அல்லது செயல் செய்துவிட்டு சிந்திப்பது சிறந்ததா?

2. கேள்விகள் கேட்காமல் செயல்கள் செய்தால் அவை மூடநம்பிக்கைகள் ஆகாதா?

3. விஸ்வரூப உபாசனை எவ்விதத்தில் முக்தியடைய உதவும்?

4. பழகிய செயல்களை விட்டு விட்டு மணமானதும் கணவன் வீட்டு சம்பிரதாயங்களை ஏற்றுக்கொள்வது மனைவிக்கு சிரமமாக இருக்காதா?

5. பாடத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட பாடல் யாசோதை என்ற பெண்ணுக்கு மட்டுமல்லாமல் உலகில் உள்ள அனைத்து தாய்மார்களுக்கும் பொருந்துமா என்று ஆராய்க.

Monday, January 10, 2011

பாடம் 131: சடங்குகளின் அவசியம் (பிரம்மசூத்திரம் 3.3.55-56)

காலை எழுந்தவுடன் வாசல் தெளித்து கோலம் போடவேண்டும் என்று ஆரம்பித்து வாரம் ஒரு பொழுது உண்ணாவிரதம் இருக்கவேண்டும் என்பது வரை வழக்கில் இருந்து வரும் பல்வேறு சடங்குகளின் அவசியத்தை இந்த பாடம் விளக்குக்கிறது.

சடங்குகள் (rituals) என்றால் என்ன?

ஏன் எதற்கு என்ற கேள்விகளுக்கு அர்த்தம் தெரியாமல் பெரியவர்கள் நம் நல்லதிற்காக ஏற்படுத்தியுள்ள வழக்கம் என்ற ஒரே காரணத்திற்காக செய்யப்படும் அனைத்துச்செயல்களும் சடங்குகள் ஆகும். சடங்குகள் நமது நல்லதிற்காக என்பது உண்மையென்றாலும் அவை எவ்வாறு நமக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை பெரும்பாலோர் தெரிந்து கொள்வதில்லை. செய்யாவிட்டால் கடவுள் தண்டனை கொடுப்பார் என்ற தவறான பயத்தினால் இனம், மதம், நாடு என்ற பேதங்களை கடந்து உலகில் உள்ள அனைத்து மக்களும் ஆதிகாலம் முதல் இன்று வரை பல்வேறு  சடங்குகளை தொடர்ந்து கடைபிடித்து வருகிறார்கள்.

சடங்குகளின் அவசியம்

இது இதனால் நடக்கும் என்ற காரண காரிய அறிவை ஆதாரமாக கொண்டு மனிதன் பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுகிறான். பல சமயங்களில் செயல்களின் பலன்கள் அவன் எதிர்பார்த்தது போல் அமைவதில்லை. மேலும் பொருளாதார அடிப்படையில் எவ்வளவு சாதித்தாலும் நிரந்தரமான அமைதி மனதுக்கு கிடைப்பதில்லை. எனவே சடங்குகள் செய்வதன் மூலம் கடவுளர்களை திருப்தி செய்து தம் சொந்த முயற்சியால் அடையமுடியாத நிம்மதியான வாழ்வை அடையலாம் என்ற எண்ணம்தான் சடங்குகள் தொடர்வதற்கு காரணம்.  

சடங்குகளிடையே வேறுபாடு

உலகம் முழுவதும் பரவலாக பல்வேறு சடங்குகள் இருந்து வருகின்றன. கடவுளை காரணம் காட்டித்தான் சடங்குகள் தொடங்கப்பட்டிருந்தாலும் யாரும் நேரடியாக கடவுளின் செய்தியை படித்து சடங்குகள் செய்யும் விதத்தை தெரிந்து கொள்வதில்லை. வழிவழியாக குடும்பத்தில் உள்ள பெரியவர்கள் தங்களது அறிவுக்கு எட்டியபடி சடங்குகளை தங்கள் சந்ததியருக்கு கற்றுகொடுப்பதனால் காலம் மாறும்பொழுது தொடர்ந்து சடங்குகளும் மாறிக்கொண்டேவருகின்றன.

காரணம் தெரியாமல் செய்வதுதான் சடங்கு என்பதால் எல்லோரும் ஒரேமாதிரி அவற்றை செய்யவேண்டிய அவசியமில்லை. அவரவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தில் உள்ள வழக்கங்களை (tradition) பின்பற்றுவதுதான் சரி. தாங்கள் செய்வதைபோல் அல்லாமல் வேறுமாதிரி செய்கிறார்கள் என்ற காரணத்திற்காக எந்த ஒரு சடங்கையும் தவறு என்று முடிவுசெய்ய முடியாது. தனக்கு சரியாக வழிகாட்ட குடும்பத்தில் பெரியவர்கள் யாரும் இல்லை என்றால் வேதத்தை படித்து புரிந்து கொண்டவர்களை அணுகி சடங்குகளை செய்யும் விதத்தை கற்று அறியலாம்.

எவ்வாறு பணம் சம்பாதிக்கலாம், என்ன உணவு உண்டால் ஆரோக்கியமாக இருக்கலாம், உறவுகளை எவ்விதம் வளர்த்துக்கொள்ளலாம் என்பதுபோன்ற உலக விஷயங்களில் கூட எவ்வித ஒற்றுமையுமில்லாதபோது காரணம் தெரியாமல் செய்யும் சடங்குகள் வேறுபடுவதில் எவ்வித ஆச்சரியமும் இல்லை.

சடங்குகள் செய்யும்பொழுது இருக்கவேண்டிய மனப்பான்மை

இயந்திரங்கள் போல ஏதோ எல்லோரும் செய்கிறார்கள் என்ற காரணத்திற்காக சடங்குகளை பின்பற்றுபவர்களுக்கு எவ்வித நன்மையும் கிடைப்பதில்லை. முன்னோர்களால் விதிக்கப்பட்டது என்ற பயபக்தியுடன் செய்பவர்கள் மட்டுமே காலப்போக்கில் சடங்குகள் செய்வதன் பலனை அடைவார்கள்.

சடங்குகளின் பலன்

அறிவியலின் அடிப்படையில் சடங்குகள் செய்வதன் பலனை ஆராய்வது மிகவும் தவறு. கோலம் போடுவதனால் கால்முட்டி மடங்கி நல்ல உடற்பயிற்சி கிடைக்கிறது என்பதும் சூரிய நமஸ்காரம் செய்வதால் உடலுக்கும் மனதிற்கும் பல நன்மைகள் ஏற்படுகின்றன என்பதும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டிருந்தாலும் இந்த காரணங்களுக்காக சடங்குகளை செய்யகூடாது. காரணம் தெரிந்துவிட்டால் சடங்குகள் சடங்குகளாக இருக்காது. ஆரோக்கியமாக இருக்கவும் வாழ்வில் வளம்பெறவும் சடங்குகளைச்சார்ந்திருக்காமல் அறிவியலின் அடிப்படையில் முயற்சிசெய்வதுதான் புத்திசாலித்தனம்.

காரணம் தெரியாமல் கடவுளுக்காக செய்யப்படும் சடங்குகள் மட்டுமே முக்தி என்னும் சரியான பலனை மக்களுக்கு கொடுக்கும்.

இருவகை மனிதர்கள்

சடங்குகள் செய்வதன் இறுதியான காரணத்தை அறிந்து கொள்ளத்தேவையான புத்திகூர்மை உள்ளவர்கள் வேதத்தை முறைப்படி ஆசிரியரிடம் பயின்றால் ஏன் சடங்குகளை செய்யவேண்டும் என்பதற்கு பதில் தெரிந்துவிடும். கேள்விகேட்டு பதிலை புரிந்துகொள்ளும் சாமர்த்தியம் இல்லாதவர்கள் தொடர்ந்து பயபக்தியுடன் சடங்குகளை பின்பற்ற வேண்டும். இவ்வாறு செய்வதால் அவர்கள் மனம் பண்பட்டு செய்த நல்ல காரியங்களின் பலனாக நல்லாசிரியரைப்பெற்று வேதத்தை படித்து புரிந்துகொள்ளும் தகுதியை அவர்களும் பெற்றுவிடுவார்கள்.

ஆக கேள்வி கேட்கும் திறன் உள்ளவர்கள் மற்றும் இல்லாதவர்கள் ஆகிய இருவகை மனிதர்களும் சடங்குகள் செய்வதன் இறுதிப்பலனான முக்தியை பெற்றுவிடுவார்கள். அனைத்து மக்களும் வாழ்வில் சரியான பாதையில் பயணிக்க வழிவகுக்கும்வகையில்தான் வேதம் சடங்குகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

சடங்குகள் சமயத்தின் அடிப்படையில் உண்டாக்கப்பட்டவை. எனவே அதற்கு உண்டான விளக்கங்களை அறிவியலின் அடிப்படையில் தேடக்கூடாது. ஒன்றா சடங்குகளை கேள்விகள் கேட்காமல் பின்பற்றவேண்டும். இல்லையெனில் வேதத்தை படித்து சடங்குகள் செய்வதன் நோக்கத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். வேதம் இரு பகுதிகள் கொண்டது. வேத பூர்வம் என்கிற முதல் பாகம் கேள்வி கேட்காமல் பின்பற்ற வேண்டிய சடங்குகளை விவரிக்கும் பகுதி. வேதத்தின் இரண்டாம் பகுதி உபநிஷதங்களை உள்ளடக்கிய வேதாந்தம். இது ‘முடிவான அறிவு’ அல்லது ‘அறிவின் முடிவு’ ஆகிய இருவேறு பொருள்களை கொண்டது. கேள்வி கேட்டு பதிலை புரிந்துகொள்ளும் அறிவுத்திறனுடைய மக்கள் படிக்கவேண்டிய பகுதி இந்த வேதாந்தம் மட்டும்தான்.

வேதாந்தத்தை படிக்காமல் இருப்பவர்கள் சடங்குகளை பின்பற்றுவது மிக அவசியம். முறைப்படி வேதாந்தத்தை ஆசிரியரிடம் பயிலுபவர்கள் எவ்வித சடங்குகளையும் செய்யாமல் இருப்பதில் தவறு ஏதும் இல்லை. ஏனெனில் படித்து முடித்தவுடன் சடங்குகளின் அவசியத்தை தெரிந்து கொண்டு அவர்கள் அனைத்தையும் முறையாக பின்பற்ற ஆரம்பித்துவிடுவார்கள்.

அர்த்தமுள்ள சடங்குகள்

தர்மம் தலைகாக்கும் என்ற தொடருக்கு முடிந்தவரை யாரையும் துன்புறுத்தாமல் மற்றவர்களுக்கு நன்மை தரும் செயல்களை செய்பவர்கள், தங்கள் புண்ணியத்தின் பலனாக சரியான ஆசிரியரை பெற்று மரணமில்லா பெருவாழ்வை அடைவார்கள் என்பது பொருள். மக்களை தர்மமான முறையில் வாழத்தூண்டுவதால் சடங்குகள் அர்த்தமுள்ளவை. குடும்ப வழக்கில் உள்ள அனைத்து சடங்குகளையும் முறையாக செய்பவர்கள் கடவுள் பக்தி உள்ளவர்களாக இருப்பார்கள். இவர்களுக்கு கடவுள் யார் என்று காட்டிகொடுத்து முக்தியடையச்செய்ய சடங்குகள் உதவுகின்றன.

சடங்குகள் என்பது உடலினால் செய்யப்படும் உபாசனயோகம். மனதில் கடவுளின் நாமத்தையோ புகழையோ ஜெபிப்பது உபாசனயோகம். அவ்வாறு மனதில் தொடர்ந்து கடவுளை உபாசனை செய்யும் திறன் இல்லாதவர்களுக்கு சடங்குகள்  கடவுளிடம் பக்திசெலுத்த துணை செய்கின்றன.

இராணுவத்தில் உள்ள வீரர்களுக்கு நாட்டுப்பற்று அவசியம். நாட்டிடம் பற்றை வளர்த்துக்கொள்ள அவர்களும் தேசியக்கொடிக்கு வணக்கம் செலுத்துதல் என்பது போன்ற பல சடங்குகளை தொடர்ந்து செய்கிறார்கள். இப்படித்தான் நிற்க வேண்டும் அல்லது நடக்க வேண்டும் என்பது போன்ற இராணுவத்தின் சடங்குகளை அவர்கள் கடைபிடிப்பதற்கு அறிவியலின் அடிப்படையில் எவ்வித காரணமும் கிடையாது. உடல் மண்ணுக்கு உயிர் நாட்டுக்கு என்று வாயளவில் அவர்கள் எடுத்துக்கொண்ட உறுதிமொழியை இது போன்ற சடங்குகளை பின்பற்றி மனதில் ஆழமாக பதியவைத்துக்கொள்கிறார்கள்.

இதேபோல்தான் மனதில் கடவுள் பக்தியை வளர்த்துக்கொள்ள உடலளவில் சடங்குகள் செய்வது பலருக்கு மிக அவசியமாக இருக்கிறது. எனவே சடங்குகளை மூடநம்பிக்கைகள் என்று நினைப்பதோ அவற்றை பின்பற்றுபவர்களை ஏளனமாக பார்ப்பதோ முட்டாள்தனம். குடியரசுதினத்தை கொண்டாடுவதை விட கடவுளின் பெயரால் வழக்கத்தில் இருந்து வரும் ஆடி அமாவாசை, தைப்பூசம், இராம நவமி, கிருஷ்ண ஜெயந்தி போன்ற நாட்களை கொண்டாடுவது மிக அவசியமானது.

பிறந்தநாள் வாழ்த்துக்கள் தெரிவப்பது, திருமண ஆண்டுநிறைவை நினைவுபடுத்த ஒருவருக்கொருவர் பரிசுகள் அளித்துக்கொள்வது என்பது போன்ற சடங்குகள் மனிதர்களுக்கிடையே உள்ள உறவை பலபடுத்த உதவுவது போல பொங்கல், தீபாவளி, கார்த்திகை போன்ற பண்டிகை நாட்களில் பின்பற்றும் சடங்குகள் கடவுளுக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவை பலபடுத்த உதவுகின்றன.

முடிவுரை :

எப்பொழுதும் பணம், புகழ், பதவி என்று வெளியுலகில் உழைத்துகொண்டிருக்கும் மனிதனுக்கு கடவுள் ஒருவர் இருக்கிறார் என்பதை நினைவுபடுத்துவது சடங்குகள் ஆகும். சடங்குகளை செய்வதனால் வெளியுலகில் சஞ்சரிக்கும் மனது உள்நோக்கி திரும்பும். முதலில் உடலளவில் கடவுளுக்காக சடங்குகள் செய்ய ஆரம்பித்து நாளடைவில் மனதளவில் உபாசன யோகம் செய்யும் தகுதியை அடைந்து கடைசியாக வேதத்தை படித்து கடவுளை முழுமையாக அறிந்து கொள்ளும் வாய்ப்பை சடங்குகளை பின்பற்றுவதன் மூலம் மனிதன் பெறுகிறான்.

எனவே முக்தியடைய முதல் படியாக சடங்குகளை பின்பற்றுவது, கேள்விகள் கேட்டு பதிலை புரிந்து கொள்ளும் சக்தியற்றவர்களுக்கு அவசியமாகிறது. முதல்படியை கடந்து முடிவான முக்தியை அடைந்தவர்களும் மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாக இருந்து வழிகாட்டும்பொருட்டு சடங்குகளை பின்பற்றுவார்கள். எனவேதான் எவ்வளவுதான் அறிவியல் முன்னேற்றம் ஏற்பட்ட பின்னும்கூட சடங்குகள் தொடர்ந்து உலகில்  பரவலாக வழக்கில் இருந்து வருகின்றன.

பயிற்சிக்காக :

1. சடங்குகள் என்றால் என்ன?

2. சடங்குகளின் அவசியம் என்ன?

3. சரியான முறையில் சடங்குகளை பின்பற்றுவது எப்படி?

4. சடங்குகள் செய்யும்பொழுது இருக்கவேண்டிய மனோபாவம் என்ன?

5. சடங்குகளின் இறுதிப்பயன் என்ன?

6. இருவகை மனிதர்கள் யார் யார்?

சுயசிந்தனைக்காக :

1. வேதத்தில் கூறியபடியல்லாமல் வேறுமாதிரி சடங்குகளை செய்வதால் பாவம் ஏற்படுமா?

2. சடங்குகளை பின்பற்றாதவர்களின் நிலை என்ன?

3. தர்மம் எவ்வாறு தலையைக்காக்கும்?

4. வேதாந்தம் என்ற சொல்லின் இருபொருள்களுக்கிடையே உள்ள வித்தியாசம் என்ன?

Monday, July 19, 2010

பாடம் 076: ஆத்மா பாகங்களற்றது (பிரம்ம சூத்திரம் 2.3.41-42)

ஒவ்வொரு மனிதருக்குள்ளும் ஒரு ஆத்மா இருக்கிறது அல்லது மனிதன் கடவுளின் அங்கம் என்பது போன்ற தவறான கருத்துக்களை நீக்கி இரண்டற்ற ஆத்மா பாகங்களற்றது என்ற விளக்கத்தை கொடுத்தபின் இத்தகைய தவறான கருத்துக்கள் மக்கள் உண்மையை அறிய படிக்கட்டுகளாக உபயோகபடுகின்றன என்ற செய்தியை இந்த பாடம் நமக்கு தருகிறது.

எது சரியான பாதை?

இந்த கேள்விக்கு சரியான பதில் தெரியவேண்டுமென்றால் முதலில் நாம் சென்றடைய வேண்டிய இடம் எது என்பது பற்றிய சரியான அறிவு நமக்கு தேவை. வெவ்வேறு மதங்கள் யார் ஜீவன், உலகம் எப்படி உருவானது, கடவுள் யார் என்பது போன்ற கேள்விகளுக்கு முற்றிலும் வேறுபட்டு ஒன்றுக்கொன்று முரணான பதில்களை தருகின்றன. இதில் எது சரியான பதில் என்று அறிந்து கொள்ள நாம் மூன்று படிகளை கடக்க வேண்டும்.

முதல் படி: வாழ்வின் இறுதிக்குறிக்கோள் என்ன என்ற தெளிவு முதலில் ஏற்படவேண்டும். இன்று இதுவேண்டும் நாளை அதுவேண்டும் என்று நாளுக்கு நாள் மாறாமல் இனி எதுவும் வேண்டாம் என்ற நிலையை எது கொடுக்குமோ அதுவே இறுதிக்குறிக்கோளாக இருக்க முடியும்.

இரண்டாவது படி: ஏதாவது ஒரு மதத்தை பின்பற்றினால் மட்டுமே நம்மால் நம் வாழ்வின் இறுதிக்குறிக்கோளை அடைய முடியும் என்ற மனப்பக்குவம் ஏற்பட வேண்டும்.

மூன்றாவது படி: நமது வாழ்வின் இறுதிக்குறிக்கோளை அடைய எந்த மதம் சரியான மதம் என்பதை நமது அறிவுத்திறன் கொண்டு ஆராய்ந்து அறிய வேண்டும்.

இந்த மூன்று படிகளை கடந்தபின்தான் நமது ஆன்மீக பயணம் ஆரம்பமாகும்.

மதங்களுக்குள் வேறுபாடுகள்

முக்தி என்பதுதான் அனைத்து மதங்களின் முடிவான குறிக்கோள். ஆனால் முக்தி என்றால் என்ன என்பதில் அவற்றுள் நிறைய கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. எனவே மதங்களை ஒரே இடத்துக்கு அழைத்துச்செல்லும் வெவ்வேறு பாதைகள் என்று குறிப்பிடுவது தவறு.

பேருந்து நிலையத்தில் நிற்கும் ஒவ்வொரு பேருந்தின் முன்புறம் அதன் தடவரிசையும் சென்றடையும் கடைசி இடமும் தெளிவாக காட்டப்பட்டிருக்கும். நாம் செல்லவேண்டிய இடத்திற்கு நேரடையாக பயணம் செய்யும் பேருந்தை தேர்ந்தெடுக்கும் வேலை ஓட்டுநரையோ நடத்துநரையோ சேர்ந்தது அல்ல. அந்த பொறுப்பு நம்முடையது. அதுபோல பல்வேறு மதங்கள் கூறும் தத்துவங்களை எடுத்து உபதேசிக்கும் ஆசிரியர்கள் நம் வாழ்வின் இறுதிகுறிக்கோளை தீர்மானிக்க தகுதியற்றவர்கள். நமக்கு வேண்டியதை நாம்தான் தீர்மானிக்க வேண்டும். அவ்வாறு தீர்மானிக்கும் அறிவுத்திறன் நம்மிடம் இல்லையானால் யார் சொல்வதை வேண்டுமானாலும் கேட்கலாம். எந்த மதத்தை வேண்டுமானாலும் பின்பற்றலாம். இந்த இடத்துக்குத்தான் போகவேண்டும் என்ற கட்டாயமில்லாமல் எங்கே வேண்டுமானாலும் செல்லலாம் என்றால் ஒரு குளிரூட்டபட்ட சொகுசு பேருந்தில் அது எங்கே செல்கிறது என்பதைகூட விசாரிக்காமல் ஏறி அமர்ந்து கொள்ளலாம்.

பெரும்பாலோர் வாழ்வின் முடிவான குறிக்கோளை ஆராய்ந்து அறிவதில்லை. மதங்களினால் என்ன பயன் என்று ஆராயாமல் கடவுள் நம்பிக்கையற்றவன் என்ற அவப்பெயர் ஏற்படகூடாது என்ற ஒரே காரணத்துக்காக பெற்றோரின் மதத்தை பின்பற்றுகிறார்கள்.

சமயம் மூடநம்பிக்கை அல்ல

எது சரியான குறிக்கோள்/ பாதை என்பது மனிதருக்கு மனிதர் மாறுபடும். நான்தான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம் என்று சொல்வது ஒரு நம்பமுடியாத அல்லது கிரகிக்க முடியாத கருத்தாக தெரிந்தால் அதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளகூடாது. அப்படி புரியாத கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டால் அது மூடநம்பிக்கையாகிவிடும். பாற்கடலில் ஆதிசேஷனை படுக்கையாக கொண்டு லக்ஷ்மிதேவி காலடியில் அமர்ந்திருக்க சயனித்துகொண்டிருக்கும் மஹாவிஷ்ணுதான் முழுமுதல் கடவுள், நாமெல்லாம் அவனுக்கு தொண்டு செய்ய பிறந்திருக்கும் அடிமைகள் என்ற கருத்து ஏற்புடையதாக இருந்தால் அதை நாம் ஏற்றுக்கோள்வதில் தவறு இல்லை. மற்றவர்கள் அதை மூடநம்பிக்கை என்று கூறினால் அதைகேட்டு நாம் நம் நம்பிக்கை சரிதானா என்று சந்தேகிக்க தேவையில்லை. ஏனெனில் நமக்கு புரியாத கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டால்தான் அது மூடநம்பிக்கை. வேதத்தில் கூறப்பட்ட உண்மைகளில் எது நம் புத்திக்கு சரி என்று படுகிறதோ அதை நம் ஞானமாகத்தான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

இதுபோல் வேறு சிலருக்கு நாம் கடவுளின் அங்கம் என்ற கருத்துதான் சரி என்று படும். எது சரி என்பது ஒவ்வொரு மனிதரின் அறிவுக்கு ஏற்றாற்போல் மாறுபடுவதால்தான் இவ்வுலகில் பல்வேறு சமயங்கள் நிலவிவருகின்றன.

ஆன்மீகபயணம்

மனிதன் எந்த சமயத்தை பின்பற்ற வேண்டும் என்பது அவன் பெற்றோரினால் முதலில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பண்டிகைகளை கொண்டாடுவது மற்றும் மதசம்பந்தமான வழிபாட்டு முறைகளை அர்த்தம் புரியாமல் பின்பற்றுவது போன்ற செயல்கள் சமயதத்துவங்களில் ஈடுபாடு ஏற்படுத்துவதில்லை. தனது குறிக்கோளை அடைய தன்னால் முடியும் என்ற நம்பிக்கை இருக்கும் வரை மனிதனின் ஆன்மீகப்பயணம் ஆரம்பிப்பதில்ல.

எப்பொழுது மனிதன் தன் சுயமுயற்சியின் குறைபாடுகளை உணர்கிறானோ அப்பொழுது அவன் மதம் என்பதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க ஆரம்பிக்கிறான். மதம் மனதை சமைப்பதால் அதை சமயம் என்று அழைக்கிறோம்.

முதல் படி: தனக்கு அப்பாற்பட்டு கடவுள் என்று ஒருவர் இருக்கிறார். அவர் கட்டளைபடிதான் நாம் நடக்கவேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் தர்மமாக வாழத்துவங்குவது ஆன்மீக பயணத்தின் முதல் படி. இந்த படியில் கடவுள் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமும் பெயரும் உள்ளவராக நம்பப்படுகிறார்.

இரண்டாம் படி: கடவுள் யார் என்று கேள்விகள் கேட்டு நாம் வேறு கடவுள் வேறு என்று நினைத்துகொண்டிருப்பது தவறு என்ற ஞானம் வந்ததும் உலகம் முழுமையையும் கடவுளின் பாகமாக உணரத்துவங்குவோம். என் கடவுள் மட்டும்தான் உண்மையான கடவுள் என்ற முதல் படியிலிருந்து முன்னேறி அனைவரது கடவுளரும் ஒரேஒரு கடவுளின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் என்பதை அறிவோம்.

மூன்றாம் படி: இதுதான் ஆன்மீக பாதையின் கடைசி படி. இந்த படியில் கடவுளுக்கு எவ்வித குணமோ, பெயரோ, உருவமோ இல்லை என்பதை முறையாக படித்து தெரிந்து கொள்வோம்.

நான் எவ்வித குணமோ பெயரோ உருவமோ இல்லாத இரண்டற்ற ஆத்மா என்ற அறிவு ஏற்பட்டவுடன் அனைத்து படிகளையும் தாண்டி நமது ஆன்மீகப்பயணம் முற்று பெறும். அதன் பின் நாம் குறைவற்ற இன்பத்தை பெற்று நிறைவடைவோம். அதுவே முக்தி.

முடிவுரை :

மக்களின் அறிவுத்திறன் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதுதான் இந்த உலகில் பல்வேறு மதங்கள் நிலவி வருவதற்கு ஒரே காரணம். கடவுள் யார் என்ற கேள்வியின் சரியான பதிலை எல்லோராலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே அவர்கள் தங்கள் அறிவுக்கேற்றாற்போல் ஏதாவதொரு மதத்தின் கொள்கைகளை உண்மை என்று நம்புகிறார்கள். அப்படிபட்ட நம்பிக்கையை மூடநம்பிக்கை என்றும் மற்ற மதங்கள் தவறானவை என்றும் முற்றும் உணர்ந்த அறிஞர்கள் கூறுவதில்லை. இன்னும் பயணத்தை முடித்து வாழ்வின் முடிவான குறிக்கோளை அடையாதவர்கள் மட்டுமே ‘என் மதம்தான் சரியானது நீ செல்லும் பாதை தவறானது’ என்பது போன்ற விவாதங்களில் ஈடுபடுவார்கள்.

நம் வாழ்வில் நடக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளும், நாம் சந்திக்கும் அனைத்து மனிதர்களும், நமக்கு ஏற்படும் அனைத்து அனுபவங்களும் நமது அறிவை தீர்மானிக்கின்றன. நமது அறிவு தொடர்ந்து வளர்ச்சி பெற்று முடிவில் முக்தியை அடையும். இந்த வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் அதற்கு முந்தய கட்டத்தில் நமக்கு இருந்த அறிவு மூடநம்பிக்கையாக தெரியும். ஆனால் அது இந்த படிக்கட்டுக்கு நம்மை அழைத்துவர உதவியது என்பதை நாம் மறக்க கூடாது. எனவே கடவுள் வேறு நான் வேறு என்று கூறுபவர்களும் நான் கடவுளின் ஒரு அங்கம் என்று கூறுபவர்களும் ஆன்மீக பயணத்தின் வெவ்வேறு படிக்கட்டுகளில் இருப்பவர்கள் என்பதை நாம் உணரவேண்டும்.

பயிற்சிக்காக :

1. மூடநம்பிக்கை உருவாக காரணம் என்ன?

2. ஆன்மீக பயணத்தை ஆரம்பிக்குமுன் கடக்க வேண்டிய மூன்று படிகள் யாவை?

3. ஆன்மீக பயணத்தின் மூன்று படிகள் யாவை?

4. முக்தி என்றால் என்ன?

சுயசிந்தனைக்காக :

1. ஆன்மீக பயணத்தில் ஈடுபடாமல் இவ்வுலகில் வாழும் இரண்டு வகை மக்கள் யார்?

2. உண்மையை உணராதவர்கள் முக்தியடைய முடியாதா?

Tuesday, July 13, 2010

பாடம் 075: ஆத்மா ஒன்றுதான் (பிரம்ம சூத்திரம் 2.3.40)

ஜீவாத்மாக்கள் பல என்று கூறப்பட்டதால் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட ஆத்மாக்கள் உள்ளனவா என்ற கேள்விக்கு விடையை இந்த பாடம் தருகிறது.

பரவலான மூடநம்பிக்கை

உலகில் பல மூட நம்பிக்கைகள் உண்டு. அவற்றினுள் முதலிடம் வகிப்பது கடவுளுக்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை பற்றியது. கடவுள் நம்பிக்கை உள்ளவர்களில் பெரும்பாலோர் கடவுள் மக்களிடமிருந்து விலகி எங்கோ இருப்பதாகவும் கடவுளின் கட்டளைபடி நாம் வாழ வேண்டும் என்றும் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். இதுவே உலகின் மிகப்பெரிய மூடநம்பிக்கை.

புத்தமதத்தை தவிர மற்ற அனைத்து மதங்களும் கடவுளை ஒரு சர்வ சக்திமான் என்றும் மக்களை அற்பர்கள் அல்லது பாபிகள் என்றும் வர்ணிக்கின்றன. இந்த உலகம் மற்றும் அதிலுள்ள அனைத்து பொருள்களும் கடவுளின் சொத்து என்றும் மனிதன் எப்பொழுதும் கடவுளுக்கு அடிபணிந்து பயபக்தியுடன் செயல் படவேண்டும் என்றும் உலகின் பெரும்பான்மை மக்கள் தவறான நம்பி வருகின்றார்கள்.

மூட நம்பிக்கைக்கு காரணம்

பகுத்தறிவை உபயோகித்து கேள்விகள் கேட்காதவரை மூடநம்பிக்கைகள் தொடர்ந்து நம்மிடையே வளர்ந்து வரும். பார்ப்பது அல்லது கேட்பதெல்லாம் அறிவாக மாறிவிடாது. ஐந்து புலன்களின் மூலம் பெறும் செய்திகள் பகுத்தறிவின் கூர்மையால் சோதனை செய்யபட்ட பின்தான் அவை அறிவாக மாறும். கிராமத்திலேயே என்றும் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு படிப்பறிவில்லா மூதாட்டியிடம் மனதில் தோன்றிய கற்பனை கதைகளை கூறி அவற்றை உண்மை என்று நம்பவைப்பது எளிது. ஆனால் ஏன் எப்படி என்று எதற்கெடுத்தாலும் கேள்விகள் கேட்கும் தற்கால இளைஞர்களிடம் உண்மையையே விளக்கினாலும் அவர்களது சந்தேகங்களை நீக்குவது கடினம். எங்கு அறிவுத்திறனும் யுக்திவலிமை அதிகமிருக்கிறதோ அங்கு மூடநம்பிக்கைகள் இருக்காது.

யாரும் தங்களது நம்பிக்கைகளை மூடநம்பிக்கை என்று ஒத்துக்கொள்வது கிடையாது. அறிவுக்கு எட்டாத கருத்துக்களை நம்பிக்கை என்ற பெயரில் ஏற்றுக்கொள்வதைதவிர வேறு வழி கிடையாது. கடவுள் மற்றும் உலகத்தை பற்றி பல்வேறு மதங்கள் கூறிவரும் ஒன்றுடன் ஒன்று முரணான கருத்துக்களிலிருந்து எது உண்மை என்பதை ஆய்ந்து அறிவாக ஏற்றுக்கொள்வதோ அல்லது மூடநம்பிக்கை என்று நிராகரிப்பதோ அவரவரின் அறிவுத்திறனை பொறுத்தது.

வேதத்தில் கூறபட்டிருக்கிறது என்ற காரணத்திற்காக இது சரியாக இருக்கும் என்று எந்த ஒரு கருத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஏனெனில் வேதம் இதைத்தான் கூறுகிறது என்று எந்த ஒரு கருத்தையும் நிரூபிக்க முடியும். எனவே வேதத்தின் முடிவான கருத்து என்ன என்பதை அறிய நமது அறிவுகூர்மை மட்டுமே துணை. இதனால் எது சரியான கருத்து என்ற முடிவு ஆளுக்கு ஆள் வேறுபடும்.

வேதத்தில் கூறப்பட்ட கருத்துக்கள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டதாக தோன்றுவதால் வேதத்தை ஒதுக்கிவிட்டு அறிவியலின் துணை மட்டும் கொண்டு நாம் இன்பமாக வாழலாம் என்பதும் நடவாத காரியம். மதங்களில் கூறப்பட்ட தத்துவங்களை சரியாக தெரிந்து கொள்வது ஒரு பொழுதுபோக்கு அல்ல. அது ஒரு இன்றிமையாத தேவை. ஏனெனில் இன்பமான வாழ்வை அடையும் வழியை மதங்கள் மட்டுமே நமக்கு தருகின்றன. அறிவியலால் என்றும் அறிய முடியாத இவ்வழிகளை நம் அறிவின் திறனால் நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

மதங்கள் கூறும் மூன்று முரண்பட்ட அடிப்படை கருத்துகள் பின்வரும் ஆறு தொகுப்புகளின் கீழ் வரிசையாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. (கருத்து 1: துவைதம். கருத்து 2: விசிஷ்டாத்வைதம். கருத்து 3: அத்வைதம்.)

1.உயிரினங்கள்
கருத்து 1: ஜீவாத்மாக்கள் பல. அவை பரமாத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டவை.
கருத்து 2: ஜீவாத்மாக்கள் பல. அவை பரமாத்மாவின் அங்கங்கள்.
கருத்து 3: ஜீவாத்மாக்கள் ஒரே பரமாத்மாவின் பிரதிபிம்பங்கள்.

2.உலகம்
கருத்து 1: உலகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்டது. கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டது.
கருத்து 2: உலகம் கடவுளின் ஒரு பகுதி. கடவுளிடமிருந்து தனிபட்டது அல்ல.
கருத்து 3: உலகம் ஒரு மாயை. உண்மையில் அது இல்லை.

3.கடவுள்
கருத்து 1: சகல நல்குணங்களுடன் கூடிய இறைவன் இந்த பிரபஞ்சத்தை ஆட்சிபுரிகிறான்.
கருத்து 2: சகல குணங்களுடன் கூடிய இறைவன் இந்த பிரபஞ்சத்தை காவல்புரிகிறான்.
கருத்து 3: எவ்விதகுணமோ பாகங்களோ இல்லாத இறைவன் பிரபஞ்சமாக காட்சியளிக்கிறான்.

4.துன்பத்திற்கு காரணம்
கருத்து 1: நான் சுதந்திரமானவன் என்ற அஞ்ஞானம்.
கருத்து 2: நான் கடவுளின் ஒரு பகுதி என்ற உண்மையை அறியாமை.
கருத்து 3: நான் உலகத்தை சார்ந்து இருப்பவன் என்ற அஞ்ஞானம்.

5.துன்பத்தை நிவர்த்திக்கும் வழி
கருத்து 1: கடவுளுக்கு தொண்டு செய்து அவன் புகழை தோத்திரம் செய்வது.
கருத்து 2: கடவுளிடம் சரணடைந்து அவனை உறுதியாக பற்றிக்கொள்வது.
கருத்து 3: நான்தான் உலகத்தின் ஆதாரம் என்று அறிந்து கொள்வது.

6.முக்தி
கருத்து 1: மரணத்திற்கு பின் கடவுளின் அடியை சேர்ந்து தொண்டு புரிவது.
கருத்து 2: மரணத்திற்கு பிறகு மீண்டும் பிறவாமல் கடவுளுடன் ஒன்றாகிவிடுதல்.
கருத்து 3: குறைவில்லா இன்பத்துடன் உலக வாழ்வை மரணம்வரை அனுபவித்தல்.

ஒன்று இரண்டு மூன்று என்று வரிசைபடுத்தப்பட்டுள்ள இந்த கருத்துகளில் எது உண்மை என்பதை நம் அறிவுகூர்மையால் ஆராய்ந்து அறிந்து அதை ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். மூன்றில் ஏதாவது ஒரு கருத்துதான் உண்மையாக இருக்கமுடியும். இப்படியும் இருக்கலாம் அப்படியும் இருக்கலாம் என்று ஏதோ இந்த விஷயம் நமக்கு சம்பந்தபடாத ஒன்றாக நினைத்து ஒருவித முடிவும் எடுக்காமல் இருக்கமுடியாது. ஏனெனில் வாழ்வில் சரியான பாதையில் நாம் பயணிக்கிறோமா இல்லையா என்பது இந்த மூன்றில் எந்த கருத்தை நாம் ஏற்றுகொள்கிறோம் என்பதை பொறுத்து இருக்கிறது.

துவைதம் ஆன்மீக பாதையில் முதல் படி. விசிஷ்டாத்வைதம் இரண்டாம் படி. அத்வைதம் ஆன்மீக பாதையின் முடிவு. பாதையின் முடிவை அடைய படிகள் அவசியம். எனவே கடவுள் மேல் நம்பிக்கையில்லாமல் இருப்பதைவிட கடவுள் மேல் மூடநம்பிக்கையுடன் இருப்பது சிறந்தது. நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் ஆரம்பித்த கடவுள் பக்தி, வேதங்களை முறைப்படி படிக்கவும் அதன் பின் கடவுளை பற்றிய சரியான அறிவை அடையவும் துணை செய்யும்.

முடிவுரை :

ஆத்மா ஒன்றுதான். உலகில் வாழும் பல்வேறு ஜீவாத்மாக்கள் உண்மையில் தனித்தனியானவை அல்ல. ஆத்மாவின் பிரதிபிம்பங்கள் உடல் மனது ஆகிய ஜடப்பொருள்களுடன் சேர்ந்து ஜீவாத்மாக்களாக காட்சியளிக்கின்றன.

தச்சன் கருவிகளை உபயோகிக்கும்பொழுது தச்சனாகவும் மற்ற சமயங்களில் சாதாரண மனிதனாகவும் இருக்கிறான். அதுபோல ஜீவாத்மா மனம் உடல் போன்ற கருவிகளை உபயோகிக்கும்பொழுது கர்த்தாவாகவும் மற்ற சமயங்களில் ஆனந்தமயமாயும் இருக்கிறதா என்ற சந்தேகம் பல ஜீவாத்மாக்கள் இவ்வுலகில் செயல்படுவதை காணும்பொழுது ஏற்படலாம். உண்மையில் ஆத்மா என்பது எதனுடனும் சம்பந்தபடாமல் தானும் கர்த்தாவாக இல்லாமல் மற்ற யாரையும் செயலுக்கு தூண்டிவிடாமலும் இருப்பது.

ஆத்மாவின் பிம்பமான அகம்பாவம் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மனதில் பிரதிபலித்து ஆத்மாவின் உணர்வை கடன் வாங்கி உடலுக்கு கொடுத்து அதை ஜடப்பொருளிலிருந்து வேறுபடுத்திகாட்டுகிறது. உண்மையில் ஜடப்பொருள்கள் கூட தொடர்ந்து மாற்றமடைந்து கொண்டிருக்கும் அணுகூட்டத்தின் தொகுப்புகள் என்பதை அறிவியல் நமக்கு தெளிவாக காட்டித்தருகிறது. எனவே மற்ற ஜடப்பொருள்களைப்போல உயிரினங்களின் பருவுடல்களும் தொடர்ந்து தோன்றி வளர்ந்து மாற்றமடைந்து மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் அறியாமையால் நமது மனம் உயிரினங்களின் செயல்பாட்டுக்கு அகம்பாவம்தான் காரணம் என்ற முடிவுக்கு வருகிறது. தன்னை அகம்பாவம் மற்றும் உடலுடன் ஒன்றுபடுத்தி வாழ்வு துன்பமயமானது என்ற முடிவுக்கு பெரும்பாலோர் வந்துள்ளனர்.

கர்த்தா என்று யாருமில்லை. உலகம் என்று ஏதுமில்லை. எவ்வித துன்பங்களுக்கும் சம்பந்தமில்லாத ஆனந்தமான ஆத்மா நான் என்று எப்பொழுது நமது மனதிற்கு புரிகிறதோ அப்பொழுதிலிருந்து குறைவில்லா இன்பத்துடன் நம் வாழ்வு அமையும்.

பயிற்சிக்காக :

1. மதங்கள் கூறும் ஆறு கருத்து தொகுப்புகள் யாவை?

2. வேதத்தில் கூறப்படும் மூன்று கருத்துக்களில் எது சரியானது?

சுயசிந்தனைக்காக :

1. அறிவுத்திறன் குறைவாயிருப்பவர்களுக்கு முக்திகிடைக்காதா?

2. துவைதம் மற்றும் விசிஷ்டாத்வைதம் ஆகிய கருத்துக்கள் தவறா?

3. அனைத்து கருத்துக்களையும் சரி என்று அத்வைதம் ஏற்றுக்கொள்ள முடிவதற்கு காரணம் என்ன?